Melina Schweizer
El Museo Afro Casa Silvana, en Humacao, Puerto Rico, presenta El Peine Afro: una historia de identidad y resistencia, una exposición que recorre la dimensión histórica, social y política de un objeto inseparable de la experiencia negra. Peines africanos, fotografías, postales, libros y sellos dialogan con el emblemático peine del Puño Negro, convertido en símbolo del Black Power y del “Black is Beautiful”.
Un peine puede parecer un objeto demasiado cotidiano para cargar con siglos de historia. Cabe en una mano, suele permanecer frente al espejo y participa de una rutina tan íntima como arreglarse el cabello antes de salir de casa. Sin embargo, cuando ese peine pertenece a las culturas africanas y afrodescendientes deja de ser únicamente un instrumento para ordenar el pelo: puede hablar de pertenencia, belleza, jerarquías, espiritualidad, memoria, desplazamientos y resistencia. Esa multiplicidad de sentidos constituye el corazón de “El Peine Afro: una historia de identidad y resistencia”, la nueva exposición del Museo Afro Casa Silvana (MACAS), en Humacao, Puerto Rico.
La muestra reúne peines vinculados con comunidades y pueblos Baule, Gogo, Ashanti, Luba, Swahili, Bamum, Chokwe y Bemba, acompañados por fotografías, libros, antiguas tarjetas postales y sellos que permiten observar cómo el peine atravesó diferentes sociedades africanas y posteriormente adquirió nuevas significaciones dentro de la diáspora. No se propone contemplarlo simplemente por su valor estético: la exposición lo devuelve al entramado cultural del que procede y permite comprender que peinar y peinarse también pueden constituir prácticas sociales cargadas de significado.
La co-curadora Joyce De Jesús Martínez ofrece una de las claves para comprender esa dimensión. “Eran piezas muy importantes, cada persona podía tener cómo mínimo uno, no se prestaban y eran considerados artículos para ser enterrados junto a otras posesiones valiosas y transicionar al más allá con el difunto”, explica. Su testimonio desplaza inmediatamente la mirada occidental contemporánea sobre el peine como utensilio reemplazable y permite acercarse a sociedades donde estos objetos podían acompañar a una persona durante su vida y conservar suficiente valor simbólico como para acompañarla también después de la muerte.
La exposición permite recorrer esa historia a través de piezas concretas. Entre ellas aparece un peine tradicional Ashanti, perteneciente al grupo Akan de Ghana, realizado en madera durante el siglo XX, y un peine con figura ancestral Bemba, procedente de Zambia y también tallado en madera. Las piezas permiten observar que el peine puede convertirse simultáneamente en objeto funcional y superficie de representación cultural: aquello destinado al cabello también puede conservar símbolos, figuras y maneras particulares de concebir la comunidad.
Ese recorrido material se amplía mediante documentos visuales que revelan cómo el cabello africano fue observado, registrado y representado a comienzos del siglo XX. Una tarjeta postal titulada “Native Hair Dressers, Zanzibar”, publicada en 1910, y otra denominada “DJIBOUTI, Séance de Coiffure”, fechada en 1920, forman parte del conjunto. También se exhibe un sello conmemorativo de Comoras, de 1974, dedicado a los peines. Las imágenes permiten pensar no solamente en el objeto, sino en el acto mismo de peinar: las manos, las técnicas y los vínculos sociales construidos alrededor del cabello.
Pero el recorrido no termina en África. Una de las piezas centrales conduce directamente hacia la historia política afroestadounidense del siglo XX: el peine Black Power, con su inconfundible puño negro levantado. La muestra recupera el lugar que ese diseño ocupó durante las décadas de 1960 y 1970, cuando el cabello afro natural se convirtió en una afirmación pública frente a cánones de belleza que durante generaciones habían identificado lo europeo como parámetro de aceptación y respetabilidad.
El afro dejó entonces de ser leído únicamente como una manera de llevar el cabello. En el contexto de los movimientos Black Power y Black is Beautiful, mostrarlo adquirió una dimensión política: aceptar la textura natural del pelo negro significaba cuestionar la obligación cultural de modificarlo para aproximarlo a patrones blancos de belleza. El peine necesario para mantener ese cabello terminó acompañando aquella transformación y convirtiéndose él mismo en un símbolo reconocible de orgullo y resistencia.
Entre los objetos presentados por MACAS figura precisamente un Afro Rake No. 532, producido por Antonio’s Manufacturing, Inc., realizado en plástico moldeado por inyección y metal. Junto con las piezas tradicionales africanas, permite observar una transformación extraordinaria: un instrumento cotidiano atraviesa territorios y generaciones hasta convertirse también en iconografía política. El puño levantado sobre el mango convierte el acto de peinarse en una declaración visible de pertenencia.
Allí reside uno de los mayores aciertos conceptuales de la exposición: conectar cabello, objeto e identidad. Durante siglos, el cabello de las personas negras estuvo sometido a valoraciones externas que establecieron jerarquías entre texturas, peinados y formas de presentación corporal. Frente a esas imposiciones, recuperar el cabello natural y las prácticas asociadas a su cuidado significó también recuperar capacidad de decisión sobre el propio cuerpo.
Por eso la historia del peine afro puede ser leída como una historia íntima y política al mismo tiempo. Está en los hogares, frente a los espejos y entre las manos de quienes peinan; pero también aparece en fotografías, movilizaciones, símbolos políticos, archivos y museos. Une generaciones precisamente porque forma parte de una experiencia cotidiana capaz de transportar conocimientos y códigos culturales sin necesidad de convertirse previamente en un objeto monumental.
La muestra adquiere una dimensión particular al realizarse en el Museo Afro Casa Silvana, un micromuseo independiente y autogestionado especializado en arte afropuertorriqueño y afrodescendiente. Bajo la dirección del artista y curador Edwin Velázquez Collazo, con la colaboración de la artista y educadora Joyce De Jesús Martínez, el espacio desarrolla una tarea orientada a preservar, investigar, exhibir y poner en circulación expresiones vinculadas con la experiencia afrodescendiente.
En este caso, convertir el peine en protagonista implica también discutir qué objetos consideramos dignos de ingresar en un museo. La historia no se conserva solamente mediante documentos oficiales, grandes pinturas o monumentos. También puede sobrevivir dentro de aquello que una familia utilizó todos los días, en las herramientas asociadas al cuidado corporal y en los objetos que acompañaron prácticas transmitidas entre generaciones. El archivo negro también está en lo cotidiano.
El Peine Afro: una historia de identidad y resistencia podrá visitarse hasta el 14 de noviembre de 2026 en el Museo Afro Casa Silvana, ubicado en Camino Los Marcano, Barrio Mambiche Prieto, Humacao, Puerto Rico. La entrada es gratuita. El comunicado informa atención de jueves a sábado; existe una diferencia entre los horarios consignados en el propio material —una sección señala de 12:00 a 17:00 y la ficha institucional, de 13:00 a 17:00—, por lo que conviene confirmar el horario antes de concurrir. El proyecto cuenta con el apoyo del programa Maniobra del Centro de Economía Creativa (CEC) y Mellon Foundation.
Instagram del Museo Afro Casa Silvana
Quizás la potencia de esta exposición resida precisamente en hacer visible algo que estuvo siempre delante de nosotros. El peine afro no necesitó convertirse en una pieza de museo para tener historia: ya la llevaba entre sus dientes. Ha atravesado cabellos, familias, generaciones, territorios y diásporas; fue objeto personal, expresión estética y símbolo político. Casa Silvana lo coloca ahora detrás de una vitrina no para separarlo de la vida cotidiana, sino para devolverle todo aquello que la cotidianeidad podía hacernos olvidar. Porque para las comunidades negras, algunas historias no solamente se escribieron sobre papel: también se peinaron.
Rodolfo Gudino
REDACCIÓN
