Jorge Enrique García Rincón.
En el marco de la democracia y los derechos humanos, organismos internacionales como la UNESCO han reafirmado la importancia de la libertad académica como un principio fundamental para la humanidad. La UNESCO define la libertad académica como “la libertad de enseñar y debatir sin verse restringida por doctrinas instituidas, la libertad de llevar a cabo investigaciones y difundir y publicar los resultados de las mismas, la libertad de expresar libremente su opinión sobre la institución o el sistema en que trabaja, la libertad ante la censura institucional y la libertad de participar en órganos profesionales u organizaciones académicas representativas”.
Sin embargo, en lo que respecta a los pueblos de la diáspora africana en América, dicha definición dista de ser una experiencia universal. Históricamente, la universidad ha sido un espacio lejano – y muchas veces hostil- para las poblaciones afrodescendientes. Por cuenta de la esclavitud y el racismo de todos los tiempos, estos pueblos se incorporaron a la educación oficial de manera tardía y en un ambiente racista. A finales del siglo XIX y comienzos del XX, se discutía con fuerza sobre las teorías racistas procedentes de Europa como la degeneración de la “raza” de Gobineau, el darwinismo social, el determinismo geográfico, la eugenesia o el llamado racismo científico; y estas teorías no sólo circularon en el campo académico latinoamericano, sino que contribuyeron a legitimar jerarquías raciales y propiciaron una integración traumática de los pueblos de la diáspora las naciones de América.
Muchas de estas ideas no se quedaron en el pasado. Sus efectos siguen operando bajo nuevas formas sutiles, pero igualmente dañinas. Uno de esos mecanismos es el racismo epistémico el cual parte del supuesto que los pueblos de la diáspora africana no tienen capacidad ni condiciones para aportar nuevos conocimientos, y, en consecuencia, se invisibiliza las trayectorias intelectuales negras en los currículos, y se silencia la historia afrodiaspórica. Por lo tanto, lo que reciben constantemente estos pueblos es violencia epistémica. La misma que se desarrolla obturando el estudio de su producción científica en las universidades. Aquí se presenta la presunción de ignorancia que funciona como una barrera de contención para evitar la entrada de los conocimientos de los intelectuales de la diáspora al campo de la academia. Lo que está de fondo es un proceso de incorruptibilidad del pensamiento único que no acepta competencia ni cuestionamiento y menos de sociedades o corrientes intelectuales consideradas ausentes de la matriz epistémica occidental. Al descartar el pensamiento de los pueblos negros como conocimiento científico, la academia occidental y occidentalizada aplican el rasgo del racismo más descarnado: la deshumanización.
Desde este panorama, lo que han recibido los pueblos de la diáspora y sus intelectuales es la imposición del conocimiento occidental que se pretende universal. Y de este modo, se han venido configurando las ausencias, los silencios, los vacíos, y los espacios académicos que excluyen la producción científica de las corrientes intelectuales diaspóricas. A pesar de las condiciones adversas, estos pueblos han desarrollado formas propias de pensamiento, organización y acción. Desde principios del siglo XX, han impulsado movimientos culturales, políticos y académicos que han desafiado el racismo y han propuesto otras formas de comprender el mundo.
Sin embargo, la historia de los pueblos negros no es sólo una historia de exclusión. Es también la historia de la pulsión creativa de los hijos/as de África en cautiverio en América. A pesar de las condiciones adversas, en estos pueblos emergen grandes movimientos sociales, políticos y académicos. En todos los tiempos, estos han realizado proyectos sociales, han construido movimientos sociales y artísticos, movimientos políticos, clubes negros en varios países de América, lo que es una clara muestra de insumisión epistémica en el mundo de la academia. Desde los años treinta del siglo XX, la diáspora ha emprendido sin temor la conformación de organizaciones de investigación o lo que es lo mismo, nichos epistemológicos, refugios del espíritu, del pensamiento, la creatividad y la producción científica. Estos espacios han dejado plasmado la evidencia que siempre hubo un proyecto de libertad desde el campo académico, a pesar de que la formación de los intelectuales negros y negras se forjó en medio del desarrollo de las teorías racistas.
La gente de la diáspora africana se juega entre la construcción y consolidación de su propia academia y la circulación de sus conocimientos en los circuitos de la academia convencional. Las reelaboraciones ontológicas y epistemológicas que se hacen de forma constante buscando lugares, conceptos nuevos y espacios de debate, son la demostración de su peregrinar permanente por una vida plena como personas, ciudadanos y científicos.
En suma, las agencias de la diáspora africana para el desarrollo de su libertad académica en las Américas deben centrarse en afirmar y desarrollar una academia propia, un campo epistémico para la liberación, la Descarimba o la des-esclavización. Por lo tanto, su tarea es transgredir, confrontar, y cuestionar la estructura de pensamiento occidental, fortalecer los nichos de pensamiento propio en la producción de conocimiento científico, y trabajar por una transformación cultural que permita la liberación de los alienados, inferiorizados, blanqueados en el sistema mundo contemporáneo. Las trayectorias intelectuales y la producción de conocimiento de la diáspora africana deben ser parte de los currículos oficiales, de lo contrario el sistema educativo de los países de la región seguirá siendo un laboratorio de racismo académico y epistémico.
Finalmente, se hace necesario el desarrollo y promoción de pedagogías antirracistas y un pensamiento de ruptura frente al ocultamiento y la negación del campo epistémico afrodiaspórico latino y caribeño. Por su puesto, valorar, respetar y promover la producción científica de las mujeres negras, generar articulaciones entre las asociaciones de investigadores (as), apoyar la creación de nuevos grupos de investigación, e impulsar la educación afrodiaspórica como formación política de maestras (os) y comunidades en todos los países de América latina y el Caribe. En definitiva, la libertad académica afrodiaspórica no es sólo una demanda formal. Es una práctica social, política y epistémica que afirma el derecho a pensar desde otras experiencias históricas, un mundo plural y sin jerarquías raciales.
Melina Schweizer
