Melina Schweizer
Las teorías clásicas de la personalidad ayudan a comprender cómo se forma el sujeto, pero en contextos afrodescendientes y latinoamericanos esa pregunta exige una mirada más amplia. La etnoeducación invita a pensar al estudiante no solo desde su infancia, sino también desde su historia cultural, su comunidad y su porvenir. Entre Freud y Jung emerge así un debate pedagógico clave: ¿educamos para explicar el pasado o para construir futuros posibles?.
En las aulas de América Latina —y especialmente en aquellas donde conviven memorias afrodescendientes, indígenas y populares— la pregunta por cómo se forma la personalidad no puede reducirse a una teoría psicológica aislada ni a un modelo universal pensado desde Europa. Pensar la educación hoy exige algo más complejo: comprender que cada sujeto llega al aula atravesado por historias familiares, memorias colectivas, desigualdades sociales y aspiraciones que todavía no han ocurrido.
Durante más de un siglo, la teoría psicodinámica intentó responder esa pregunta desde el psicoanálisis. Sigmund Freud sostuvo que la personalidad se construye principalmente en la infancia, en ese territorio temprano donde las experiencias afectivas dejan huellas profundas en la vida psíquica. Carl Jung, en cambio, propuso otra mirada: el ser humano no solo está moldeado por su pasado, sino también por aquello que espera llegar a ser. En palabras del psicólogo Saul McLeod, Jung coincidía con Freud en la importancia de la infancia, pero creía también que “estamos moldeados por nuestro futuro (nuestras aspiraciones)” .
La diferencia entre ambas perspectivas parece técnica, pero tiene implicaciones educativas profundas. Freud mira hacia atrás: la infancia como origen del conflicto. Jung mira hacia adelante: la vida como un proceso continuo de individuación donde el sujeto busca integrar sus experiencias, sus símbolos y su identidad.
Y en esa tensión aparece una pregunta crucial para la etnoeducación contemporánea:
¿somos únicamente herederos de nuestras heridas o también aprendices de nuestro propio porvenir?.
La escuela como territorio de memoria
La etnoeducación parte de una premisa fundamental: ningún estudiante llega al aula vacío. Cada niño, niña o joven trae consigo una historia cultural, una lengua familiar, una memoria colectiva y una experiencia social que condiciona su forma de aprender.
Desde esta perspectiva, la noción psicodinámica de inconsciente sigue siendo útil, no como una teoría cerrada sino como una invitación a mirar aquello que la educación tradicional suele ignorar: las experiencias tempranas, los afectos y las relaciones que configuran la subjetividad.
Freud ya había señalado que las experiencias de la vida temprana dejan “huellas perdurables en el desarrollo del individuo” . En términos pedagógicos, esto significa algo evidente pero frecuentemente olvidado: aprender no es un proceso puramente racional. Está atravesado por emociones, recuerdos, vínculos y expectativas.
Para la etnoeducación afrodescendiente, este punto es especialmente importante. Las trayectorias educativas de comunidades históricamente racializadas no pueden comprenderse sin considerar los efectos del racismo estructural, la desigualdad económica y las violencias simbólicas que atraviesan la experiencia escolar.
En otras palabras:
no todo conflicto educativo nace en el aula.
El conflicto como motor del aprendizaje
Uno de los aportes más interesantes de la tradición psicodinámica aparece en la teoría del desarrollo psicosocial de Erik Erikson. Según este autor, cada etapa de la vida se caracteriza por un conflicto que impulsa el crecimiento personal. Como resume Regader, cada fase del desarrollo se organiza alrededor de tensiones que permiten el desarrollo del individuo .
Desde una mirada etnoeducativa, esta idea puede resignificarse de manera poderosa.
El conflicto no es necesariamente un fracaso pedagógico.
Puede ser también un espacio de transformación.
Cuando un estudiante afrodescendiente cuestiona los contenidos eurocéntricos del currículo, cuando una estudiante indígena reclama el reconocimiento de su lengua o cuando jóvenes racializados problematizan la historia oficial que aprendieron en la escuela, no estamos frente a una crisis educativa sino frente a un proceso de conciencia crítica.
El conflicto, entonces, se convierte en una oportunidad para ampliar el conocimiento.
Más allá del individuo: la dimensión comunitaria
Sin embargo, la teoría psicodinámica también enfrenta críticas importantes desde las pedagogías contemporáneas, especialmente cuando se intenta aplicarla a contextos educativos atravesados por desigualdades históricas, raciales y culturales. Uno de sus límites más señalados es su tendencia a centrarse casi exclusivamente en la vida interior del individuo —sus conflictos, sus deseos reprimidos, sus experiencias infantiles— dejando en un segundo plano las estructuras sociales que moldean esas experiencias. En otras palabras, el psicoanálisis clásico se pregunta qué ocurre dentro del sujeto, pero muchas veces deja sin respuesta una pregunta igual de importante: qué ocurre alrededor del sujeto.
Diversos pensadores contemporáneos han insistido en que el sufrimiento psíquico no puede comprenderse únicamente desde la biografía personal. La antropóloga argentina Rita Segato, por ejemplo, ha demostrado en múltiples investigaciones sobre violencia de género en América Latina —particularmente en sus estudios sobre los feminicidios en Ciudad Juárez publicados desde 2003 y retomados en Contrapedagogías de la crueldad (2018)— que muchos traumas individuales están profundamente entrelazados con estructuras históricas de poder, racismo y colonialidad. Según Segato, la violencia no es simplemente un acto individual sino un fenómeno social que expresa jerarquías de género y raza que se reproducen culturalmente. Esto significa que el dolor de una persona no siempre nace únicamente de su historia personal, sino también del sistema social en el que esa vida se desarrolla.
Una reflexión similar aparece en la obra de Judith Butler, particularmente en Mecanismos psíquicos del poder (1997), donde la filósofa sostiene que la subjetividad se forma dentro de marcos normativos que regulan quién puede ser reconocido como sujeto legítimo dentro de una sociedad. Butler demuestra que las identidades no se desarrollan en un vacío psicológico, sino dentro de estructuras sociales que establecen qué cuerpos son aceptados, cuáles son invisibilizados y cuáles son directamente marginados. Desde esta perspectiva, la psicología clásica resulta insuficiente cuando ignora que el sujeto está permanentemente atravesado por normas sociales, culturales y políticas.
La investigación educativa contemporánea ha comenzado a confirmar empíricamente estas intuiciones. Un estudio realizado por Gloria Ladson-Billings en 2014 en escuelas públicas de Estados Unidos, centrado en estudiantes afrodescendientes, demostró que las trayectorias académicas de estos estudiantes no podían explicarse únicamente por variables individuales como motivación o capacidad cognitiva. El análisis reveló que factores estructurales como el racismo institucional, la segregación escolar y la desigualdad socioeconómica tenían un impacto decisivo en los resultados educativos. Los estudiantes afroamericanos que asistían a escuelas con currículos culturalmente relevantes —es decir, programas educativos que incorporaban la historia y la identidad afrodescendiente— mostraban niveles significativamente más altos de participación, autoestima académica y rendimiento escolar.
Otro estudio relevante fue desarrollado en Brasil por Nilma Lino Gomes y el Núcleo de Estudos Afro-Brasileiros (NEAB) de la Universidad Federal de Minas Gerais entre 2016 y 2019. La investigación analizó los efectos de la implementación de la Ley 10.639/03, que obliga a enseñar historia y cultura afrobrasileña en las escuelas. Los resultados mostraron que cuando los contenidos educativos reconocían la historia afrodescendiente y combatían el racismo estructural, los estudiantes negros desarrollaban mayor sentido de pertenencia escolar, menor abandono educativo y mejores indicadores de autoestima colectiva. En otras palabras, la identidad cultural reconocida dentro del aula tiene efectos psicológicos concretos en el aprendizaje.
Desde la perspectiva de la etnoeducación, estos hallazgos son fundamentales. La formación de la personalidad y del sentido de sí mismo no ocurre únicamente dentro del individuo ni puede explicarse exclusivamente a partir de la infancia. Se construye también en relación con la comunidad, con la memoria histórica y con las condiciones sociales en las que ese sujeto vive.
Por eso, cuando hablamos de educación afrodescendiente o etnoeducación, no basta con analizar los procesos psicológicos individuales. Es necesario comprender cómo el racismo institucional, las desigualdades territoriales, las narrativas históricas dominantes y las memorias colectivas influyen en la manera en que los estudiantes se perciben a sí mismos dentro del mundo.
En ese sentido, comprender la personalidad implica comprender también la historia colectiva. Porque detrás de cada estudiante hay siempre algo más que una biografía individual: hay un pueblo, una memoria y una lucha por el reconocimiento que también forman parte de su proceso de aprendizaje.
Entre la neurociencia y la pedagogía crítica
Otro desafío contemporáneo proviene del diálogo con la neurociencia. Las investigaciones actuales muestran que los procesos emocionales y cognitivos están vinculados a circuitos neuronales y a fenómenos de plasticidad cerebral, lo que amplía el panorama sobre cómo se produce el aprendizaje.
Esto no invalida las intuiciones del psicoanálisis, pero sí obliga a reconsiderarlas. Hoy sabemos que el cambio psicológico no depende únicamente de recordar el trauma, sino también de crear nuevas condiciones sociales, educativas y afectivas que permitan transformar la experiencia.
Para la etnoeducación, esta idea resulta clave.
La educación no puede limitarse a interpretar el sufrimiento de los estudiantes. Debe también construir contextos que permitan superarlo.
La etnoeducación como arquitectura del porvenir
En un tiempo atravesado por inteligencia artificial, algoritmos predictivos y plataformas digitales que prometen explicar el comportamiento humano mediante datos, la educación enfrenta un desafío complejo: no olvidar que el aprendizaje sigue siendo una experiencia profundamente humana.
Las teorías psicodinámicas recordaron durante décadas que el sujeto no es un mecanismo racional perfecto, sino un entramado de deseos, memorias y conflictos. La etnoeducación retoma esa intuición, pero la amplía incorporando la dimensión cultural, histórica y política de la subjetividad.
Un estudiante no es solo un individuo que aprende.
Es también un miembro de una comunidad, un portador de memoria y un sujeto que imagina futuros posibles.
Tal vez por eso Jung tenía razón en algo fundamental: el pasado importa, pero también importa aquello que todavía no somos.
Y la educación, cuando se toma en serio su tarea emancipadora, no se limita a explicar de dónde venimos.
Se atreve a preguntarse hacia dónde podemos ir juntos.
